Требы в Балашовском монастыре
Слово «требы» — церковнославянское и означает «требования», то есть священнодействия и молитвословия, совершаемые для конкретного верующего. Это и Таинства (крещение, соборование…), и церковные обряды (освящение жилья, автомобиля, погребение…). Совершение треб нужно обговаривать со священником или в церковной лавке.
В храмах обители совершаются таинства крещения и венчания, обряды освящения вещей и погребения. В период Рождественского и Великого постов в монастыре совершается Таинство елеосвящения (соборования). Таинство исповеди совершается ежедневно, на Литургии, а также вечером, накануне воскресных и праздничных дней.
Что такое проскомидия?
«Проскомидия», как и многие другие слова церковного обихода, пришло из греческого языка и в переводе означает «принесение». Это понятие связано с тем, что в первые века христианства все необходимое для совершения богослужения приносилось в храм участниками общины. Сегодня обычай приношения также сохранился, но осуществляется он в ином виде: мы покупаем свечи, делаем пожертвования на храм, из которых и приобретается все нужное для Евхаристии.
Проскомидия является вводной, подготовительной частью, с которой начинается Божественная литургия. Ее совершает иерей в алтаре, когда читаются третий и шестой часы.
Чинопоследование проскомидии связано с воспоминанием двух важных событий евангельской истории — Рождества Христова и Его смерти на Кресте. Кроме того, именно во время проскомидии происходит поминовение всех членов Церкви (живых и умерших), а также приготовление к главному таинству Православия — Евхаристии.
Когда проскомидия не совершается
Прежде всего, в те дни, когда не служится и сама литургия. Они в основном приходятся на период Великого поста и подготовительных недель.
Кроме этого, проскомидия не совершается перед Литургией Преждеосвященных Даров:
- по средам и пятницам первых шести недель Великого поста;
- по вторникам и четвергам пятой недели;
- в первые три дня Страстной седмицы;
- в понедельник, вторник и четверг со второй недели поста, если на эти дни выпадают полиелейные службы.
Священные предметы и их значение
Священные предметы, используемые во время богослужения, имеют глубоко символическое значение. Перед началом службы эти предметы размещаются на жертвеннике в алтаре, где и происходит проскомидия.
Среди предметов богослужения особое значение имеют следующие:
- чаша, или потир — символизирует саму Христову жертву;
- дискос (небольшое блюдо на подставке) — является символом пещеры, в которой родился Младенец, а также Голгофы;
- нож — это копье, которым воин проткнул ребра Христа;
- звездица (две скрещенные дужки из металла) — вифлеемская звезда и крест;
- покровцы (крестообразно сшитые покрывала) — рождественские и погребальные пелены, а также плащаница.
Хлеб, вино и вода
Кроме всех описанных предметов, на жертвеннике располагаются хлеб (просфора — в пер. с греч. «принесение»), а также сосуды с вином и водой. По традиции для богослужения используется квасной хлеб (приготовленный на закваске или дрожжах), потому что Сам Господь предложил ученикам именно такой хлеб во время Тайной Вечери.
К вину, которое употребляется на проскомидии, также есть определенные требования: оно должно быть красным, сделанным из винограда, без всяческих добавлений и примесей.
Вода, которой разбавляют вино, должна быть свежей, сырой и чистой.
Как происходит проскомидия
Среди членов древних христианских общин было принято собираться за некоторое время до начала богослужения и ожидать предстоятеля. Сегодня практика выглядит иначе: священник обычно появляется первым, облачается в алтаре и начинает богослужение. «Со встречей» происходят только архиерейские службы.
Облачившись в богослужебные одежды, священник провозглашает: «Благословен Бог наш…» (этот возглас является одновременно сигналом к чтению часов) и начинает проскомидию.
В практике Русской Православной Церкви для проскомидии используется пять больших просфор (в память чуда насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами). По форме они должны быть двухъярусными, что символизирует двойственную природу Иисуса Христа — Богочеловека.
Одна из просфор (именуемая агничной) имеет на своей верхней части изображение круга с вписанным в него крестом и буквами (сокращение греческой фразы «Иисус Христос побеждает»). Из этой просфоры вырезается четырехугольный фрагмент — агнец — и кладется на дискос. Все молитвы и действия, совершаемые с агничной просфорой, символически связаны с судом и смертью Господа на Кресте.
Вторая большая просфора посвящена Богородице. Из нее иерей извлекает одну большую частицу в честь Девы Марии и кладет ее рядом с агнцем — в знак того, что Матерь Божия сидит в Царстве Небесном одесную Христа.
Из третьей просфоры (девятичинной) священник вынимает соответственно девять частиц, поминая разные чины святых: Иоанна Предтечу, святителей, мучеников, пророков, безсребренников, праотцев Иоакима и Анну, а также святых, которые наиболее почитаются в этом городе или стране, или же тех, чья память совершается в этот день. Последняя частица из третьей просфоры извлекается за создателей чинопоследования литургии — святых Василия Великого и Иоанна Златоуста. Все девять частиц кладутся слева от агнца в строго обозначенной последовательности.
Из четвертой и пятой просфор (а также из принесенных прихожанами) извлекаются частицы соответственно за живых и за мертвых, при этом поминаются Предстоятель Церкви, церковные и мирские власти, а также те, чьи имена были перечислены в записках, которые подают прихожане.
Поверх всех сложенных на дискосе частиц для сохранения порядка размещается звездица. Дискос и Чаша накрываются двумя небольшими покровцами и одним побольше, который называется воздухом. По окончании Евхаристии все частички просфор будут ссыпаны в Чашу, что также является глубоко символичным моментом.
После того как действия с просфорами закончены, дьякон с кадилом обходит храм по периметру, останавливаясь и кланяясь у икон и перед прихожанами. Завершив каждение, дьякон становится перед престолом рядом со священником и произносит: «Время сотворити Господеви». Эти слова означают, что пришел момент, когда действия людей окончились, а началось время действия Самого Бога через священнослужителей.
Как подать записку на проскомидию
Существуют определенные правила составления записок на проскомидию.
1) Отдельно подаются записки с именами живых и умерших. Обычно в храме можно найти специально подготовленные листочки, в которые остается только вписать имена. Однако составить список имен можно и заранее, сделав в верхней части записки соответствующую надпись — «О здравии» или «Об упокоении».
2) В записках на проскомидию можно указывать только имена православных христиан. Часто это условие становится причиной непонимания и обид для людей малоцерковных. Однако следует понимать, что запрет вписывать имена католиков, буддистов, мусульман или людей неверующих отнюдь не связан с восприятием их как недостойных. Дело в том, что во время проскомидии те люди, за которых вынимаются частички, становятся участниками таинства. Но если они не являются членами Православной Церкви, то, соответственно, и в таинствах Ее участвовать не могут.
3) Запрещается вписывать имена самоубийц. По православному учению, самоубийцы — это люди, которые сами отделили себя от тела Церкви, поэтому за них не вынимаются частицы из просфор (как и не совершается отпевание). Из этого правила существуют определенные исключения, о которых следует подробно расспросить священника. Кроме того, запрет вписывать определенные имена в записки никоим образом не означает, что нельзя молиться за этих людей в храме или во время домашней молитвы.
4) Что касается формальной стороны, имена православных христиан следует вписывать в полной форме (например, Надежды, а не Нади) в родительном падеже (о здравии кого? — Николая, Нины, мл. Ольги). Такое требование не является догматическим вопросом, но лишь вопросом удобства. Во время проскомидии священник называет сотни женских и мужских имен, и чтобы облегчить ему задачу, мы вписываем имена в той форме, в которой они должны звучать, — в форме родительного падежа.
Заключение
Проскомидия — это подготовительный, но очень трепетный и таинственный этап литургического цикла. Во время нее происходит самое важное поминовение всех живых и усопших членов Церкви, а также совершается подготовка к Причастию. Подавая записки с именами наших близких на проскомидию, мы даем им возможность участвовать в Божественной литургии наряду со всеми, кто присутствует в храме.
Особенность жизни верующего, церковного человека заключается в том, что каждое в той или иной мере значительное событие он стремится освятить молитвой. Все свои начинания, просьбы и чаяния человек несет к Богу. В минуты радости — возносит Ему благодарение, в трудные минуты — обращается к Его Милосердию и Любви. Это стремление призывать Господа и святых в разнообразных жизненных ситуациях стало причиной появления молебнов.
Что такое молебен?
Молебном (или молебным пением) называется сугубое (внелитургическое) моление к Богу, Пресвятой Богородице, святым по какому-то специальному поводу, когда верующие просят о милости или благодарят за ниспосланные блага (просительные и благодарственные молебны).
Во время молебна Церковь освящает, призывает Божию благодать на все, что играет роль в жизни человека, — действия, события, время и пространство. Поводом для совершения молебна могут послужить какое-то начинание (строительство дома, открытие собственного дела, поступление в университет, начало путешествия), воспоминание о важном моменте жизни (годовщина брака, именины), религиозные события (церковные праздники, дни памяти святых) и многое другое.
Часто молебны служатся также в связи с печальными обстоятельствами жизни — как целого общества (неурожай, война, пожар, техногенная катастрофа, эпидемия), так и отдельных людей (болезни, потеря имущества и др.).
Чем отличается молебен от сорокоуста или проскомидии?
Молебен является отдельным, внелитургическим богослужением, в отличие, например, от проскомидии (которая входит в состав литургии) или сорокоуста (который представляет собой поминовение на проскомидии в течение сорока литургий).
Молебен может служиться либо в церкви, либо вне ее — в частных домах, квартирах или даже на улице. Во время престольных праздников молебны часто сопровождаются колокольным звоном и крестным ходом.
Какие бывают молебны
С точки зрения чина молебны представляют собой сокращенную утреню. Друг от друга они отличаются определенными особенностями структуры и продолжительностью. В обычный чин молебна входят 50-й псалом, тропари, канон (чаще всего поются только припевы), чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому обращен молебен, иногда чтение акафиста.
Бывают также молебны без чтения канона (например, на Новый год, на начало учебного года, о воинах, о болеющих), а также без чтения Евангелия (чин благословения воинов, отправляющихся на войну, чин благословения колодца и др.).
По количеству участников молебны можно условно разделить на:
• общественные, которые совершаются на потребу большого количества людей (например, жителей деревни или города);
• частные, совершающиеся по просьбе или нужде отдельных людей, семей.
Кому можно служить молебен?
Молебны благодарственные адресуются только Самому Господу. Просительные же можно посвятить также Богородице и святым Православной Церкви.
Молебны Пресвятой Богородице
В церковной практике существует традиция соотносить содержание просьб с определенными иконами Божией Матери. Например, молебен перед иконой Богородицы «Неупиваемая Чаша» совершается о людях, страдающих от зависимостей (алкогольной, наркотической и других). Такое «тематическое» моление обусловливается либо историей создания или обретения иконы, либо преданиями об исцелениях и других чудесах, с ней связанных. (Часто эти истории упоминаются и в акафистах, посвященных той или иной иконе.) На практике происходит так: люди с общей проблемой и общей просьбой собираются вместе и приносят одно общее моление (например, об избавлении их родных от пагубной привычки). Часто для этого устанавливается определенный день недели. Другие прихожане могут присоединиться к этой группе молящихся, потому что, благодаря установившейся традиции, будут знать, о чем совершается данный молебен.
По такой же причине, в связи с преданием и традицией, перед иконой «Всецарица» совершаются молебны об исцелении от онкологических заболеваний. Именно поэтому образ «Всецарица» (и даже домовые храмы, освященные в честь него) очень часто присутствует в онкоцентрах и больницах.
Вышесказанное отнюдь не значит, что с такой же просьбой нельзя обратиться к Богородице перед другой Ее иконой.
Молебны святым
Очень часто просительные молебны посвящаются святым.
Вопрос почитания святых в Православной Церкви зачастую связывается с некоторыми заблуждениями и суевериями. Часто встречаются представления о том, что определенные святые «специализируются» на тех или иных прошениях, в связи с чем можно услышать вопросы: «От чего помогает тот или иной святой?» или «Какая молитва этому святому самая действенная?». Подобные слова являются проявлением суеверия разной степени осознанности.
Православные люди должны понимать, что молитвы — не заклинания. Святые — это люди, своей жизнью и поступками угодившие Господу, которые сейчас находятся у Престола Божия и молятся о нас — и вместе с нами. Когда мы обращаемся с молитвой к тому или иному святому, мы просим его помолиться о нас Богу. Вопрос «Какому святому молиться для того-то и того-то?» — это проявление магического сознания, демонстрирующее непонимание духовного смысла священных действий, в частности молебна.
Традиция соотносить те или иные просьбы и жизненные нужды с определенными святыми (как и с иконами Божией Матери) зачастую связаны либо с содержанием житий святых, либо с преданиями о чудесах, которые Господь являл по их молитвам. Так, например, мы знаем, что великомученик Пантелеимон, святые бессребреники Косма и Дамиан во время земной жизни были врачами. Именно поэтому на молебнах, адресованных этим святым, люди просят об исцелении от болезней (и не только телесных, но и духовных). Из жития святой Ксении Петербургской известно, что блаженная несколько раз пророчески указывала девушкам на их будущую брачную жизнь. В связи с этим святой Ксении молятся о счастливой семейной жизни. Святителю Спиридону Тримифунтскому (из жития которого известно, как святой помогал многим простым людям в их бытовых нуждах) молятся об устроении бытовых, жилищных дел.
Молебны о здравии
Наиболее часто совершаемыми являются молебны о здравии. Они могут быть адресованы Господу, Богородице или святым.
Святитель Феофан Затворник, отвечая на просьбу некоей женщины помолиться о ее больной дочери, говорит, что ни молебен, ни проскомидия, ни какая-либо молитва о здравии не будет действенной, если человек, который ее заказывает, сам не вздыхает о своем близком: «молебны потрещат, а молитвы о болящей не будет».
Молитва совершается в человеческом сердце. Поэтому, заказав молебен в храме, мы должны и сами присутствовать на богослужении и вместе со служителями просить Господа об исцелении души и тела нашего близкого.
Что такое молебен с водосвятием?
Водосвятием в Православии называется обряд призывания Божиего благословения на воду, в результате которого вода приобретает особые благодатные свойства. Освященную воду именуют «агиасмой» («святой водой»).
Водоосвящение символически соотносится с Крещением Иисуса Христа в реке Иордан, когда освятилась вся водная стихия. Кроме великого водосвятия существует также малое, имеющее свой символический исток в освящении ангелом Силоамской купели, о котором рассказывают евангелисты. Большая часть песнопений в обряде водоосвящения адресуется Богородице, Которую исконно именуют Живоносным Источником. Малое освящение не имеет регламентированного времени и места: его совершают как в церкви, так и в частных домах или же под открытым небом — по определенным праздникам или же по прошению прихожан (например, во время чина освящения нового дома, квартиры).
Ежегодно малое водосвятие совершается 1 августа — в день Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, а также в четвертую среду после Пасхи — праздник Преполовения, который означает середину пути между Пасхой и Пятидесятницей.
Во всех храмах освящение воды осуществляется в престольные праздники для окропления.
Смерть в христианском учении
Для верующего человека смерть является одной из самых великих тайн бытия. Представление о ней кардинально отличается от тех понятий, которые существуют в атеистическом сознании. Смерть в христианстве не выступает противоположностью жизни: она представляет собой третье рождение (вторым именуется Крещение) — рождение в жизнь вечную. Знаменательно, что дни памяти святых — это дни их смерти…
Смерть для христианина не означает конец пути, но лишь дверь, через которую души входят в новую жизнь — Царство Небесное. И на этом пути, который, согласно учению Церкви, пролегает через воздушные мытарства, душа умершего нуждается в сугубой молитвенной поддержке живых — родных, близких и всей Соборной Церкви. Именно поэтому в богослужебном цикле существует множество моментов, посвященных поминовению усопших. Один из них — это панихида.
Что такое панихида?
Само слово «панихида» в переводе с древнегреческого языка означает «всенощное бдение». Свое начало эта служба берет в древних богослужениях, которые творились первыми христианами на могилах мучеников, пострадавших за Христа. Во времена гонений служить панихиды христиане могли только ночью, укрываясь в катакомбах. После ночного бдения (которое в те времена состояло главным образом из псалмов) тела мучеников погребали.
Сегодня панихидой мы называем особую заупокойную службу по умершему. Эта служба может быть полной (иначе она называется «парастас» — от древнегреческого «стояние возле») и сокращенной (лития). Лития может совершаться на могиле или дома — не только священником, но и мирянами.
Когда служится панихида по усопшему?
Совершение панихид начинается сразу после смерти христианина. По учению Церкви, душа человека, разлучившись с телом, проходит определенный период посмертных испытаний (мытарств), которые определяют ее дальнейшую участь. Потому в этот период она очень нуждается в молитвенной поддержке родных и всей Церкви.
Панихида совершается в день смерти, а также на 3-й, 9-й и 40-й дни, что имеет очень глубокий духовный смысл. Считается, что в течение первых двух дней душа, сильно привязанная к телу, находится рядом с ним или же посещает любимые ею земные места, где она совершала злые или добрые поступки. На третий день Бог призывает душу к себе. Именно по этой причине особенно важно молиться о человеке в третий день после смерти.
Панихида в девятый день совершается ради девяти ангельских чинов, которые, предстоя у Престола Божия, молятся Господу о спасении человеческих душ. В панихиде девятого дня Церковь объединяет свои просьбы о спасении человеческой души с молитвой ангельской.
Сороковой день играет особо важную роль в посмертном пути человека. Само число сорок очень часто встречается в Священном Писании (40-дневный пост Христа в пустыне, пост Моисея перед получением заповедей от Господа на горе Синай и др.) и является символом полноты, а в данном случае — символом полного завершения земного пути. Считается, что душа окончательно покидает этот мир именно в сороковой день, после того как над ней совершится предварительный суд, определяющий место ее пребывания до Второго пришествия.
Панихиды также принято служить в годовщину смерти, в день рождения или именин усопшего. Так мы показываем нашим близким, что память о них жива в наших сердцах.
Где служится панихида?
Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения.
В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида». Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным.
Всеобщее поминовение
Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее (вселенское) церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания.
Дни вселенского поминовения:
- Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим;
- Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших;
- Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы;
- Вторник Фоминой недели (Радоница) — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо (или кутью), которое является символом единства во Христе. Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти);
- 11 сентября (29 августа по старому стилю) (Усекновение главы Иоанна Крестителя) совершается память о погибших воинах.
Чин панихиды
По своей структуре панихида сближается с чином отпевания, за исключением некоторых молитв. Во время нее читаются 50-й и 90-й псалмы, заупокойная ектенья, заупокойный канон, «Вечная память…» и другие заупокойные молитвы. Если приготовлено коливо, священник благословляет его после чтения молитвы «Отче наш».
Свои особенности имеет панихида, которая служится на Светлой седмице. На такой панихиде поются тропарь Пасхи, пасхальный канон и пасхальные стихиры.
Можно ли служить литию по младенцам?
Церковь на этот вопрос отвечает неоднозначно. С одной стороны, в таких особых молитвах нет нужды, потому что Царствие Небесное и так принадлежит младенцам… Однако известно, что по благословению патриарха Иоакима совершался сорокоуст по смерти 4-летнего цесаревича. Поэтому, если родители просят послужить, священник не должен отказывать им в такой просьбе. Богослужение в таком случае будет иметь определенные особенности (как и чин погребения младенцев). Поминовение некрещеных младенцев в Церкви не совершается.
Сорок является для христианского учения очень важным, знаковым числом. Как пишет иеромонах Иов (Гумеров), число сорок символизирует завершенность, полноту. Многократно встречается оно в Священном Писании (как в Ветхом, так и в Новом Завете). Сорок лет народ израильский скитался по пустыне, прежде чем обрести землю обетованную. Сорок дней длился всемирный потоп. Иаков женился на Ревекке, когда ему исполнилось сорок. Царь Давид и царь Соломон правили Израильским царством по сорок лет. Сорок дней пророк Илия шел к горе Хорива. Cорок локтей — это ширина передней части Иерусалимского храма, построенного царем Соломоном.
Что касается Нового Завета, то здесь следует вспомнить пребывание Иисуса Христа в пустыне в течение сорока дней. Столько же дней Он оставался на земле после Воскресения, прежде чем вознестись к Отцу Своему. Эти и многие здесь не названные примеры говорят о большом значении числа сорок в христианском учении и объясняют, почему именно сорокоуст является одной из самых важных форм молитвы о православных христианах.
Что такое сорокоуст?
Как свидетельствуют исторические источники, в прежние времена сорокоустом называлось поминовение усопшего на службе в сорока церквях в определенный (третий, девятый или сороковой) день после смерти. Сегодня в практике Православной Церкви понятие сорокоуст обозначает поминовение христианина в течение сорока дней (на сорока литургиях) священником во время проскомидии.
Следует подчеркнуть, что сорокоуст означает именно поминовение на сорока литургиях. То есть если богослужение происходит не каждый день, а с перерывами, то сорокоуст завершится не по истечении сорока дней, а по совершении 40 служб.
В связи с вышесказанным свои особенности будет иметь совершение сорокоуста, который закажут во время Великого поста. Как известно, Великим постом литургийное поминовение начинается только после Фоминой Недели (Антипасхи), поэтому сорокоуст завершится гораздо позже, чем по истечении сорока дней. Если в сороковой день после кончины христианина нет возможности совершить поминовение, церковный устав допускает частные требы или же поминовение в ближайший возможный день.
Очень важно отметить, что сорокоуст может совершаться как за усопших (о упокоении), так и за живых (о здравии).
Когда заказывают сорокоуст о здравии?
Сорокоуст о здравии можно заказать в любом православном храме. Во многих крупных приходских храмах и монастырях литургия совершается практически каждый день (не в постное время).
Понятие «здравие» означает не только физическое, но и духовное здоровье. Поэтому заказывая сорокоуст о здравии наших близких, мы просим молиться не только об избавлении от физических болезней, но и о том, чтобы Бог наставил человека на правильный путь, помог ему справиться с духовными болезнями, заблуждениями, грехами.
За кого можно заказывать сорокоуст, а за кого нельзя?
Сорокоуст является сугубой молитвой о человеке: за него на сорока литургиях священник вынимает частичку из просфоры, делая поминаемого человека участником богослужения. Поэтому есть различные мнения среди священства — за кого можно заказывать сорокоуст, а за кого не следует. Одни считают, что на сорокоуст можно подавать имена людей, которые являются не просто крещеными, но церковными — посещают храм, участвуют в таинствах. Однако есть мнение, что препятствовать кому-то заказать сорокоуст за своего близкого человека нельзя. В любом случае Бог знает ситуацию каждого из нас, и любое благое намерение не останется у Него незамеченным.
Как и в случае с разовым поминовением на проскомидии, сорокоуст нельзя заказывать за некрещеных людей и иноверцев, за принципиальных атеистов (даже если они крещены в Православии), сектантов и еретиков, а также за открытых богохульников.
Когда заказывают сорокоуст об упокоении?
Сорокоуст очень часто заказывают об упокоении православного христианина. Отчасти это связано с представлением о том, что душа в течение 40 дней после смерти проходит небесные мытарства, где бывает подвергаема различным духовным испытаниям. И именно в этот период особой духовной войны она как никогда нуждается в молитвенной поддержке.
В православных воцерковленных семьях, одновременно с церковным поминовением, об усопшем молятся келейно (лично, во время домашней молитвы) его родственники. Обычно в течение сорока дней читаются отрывки из Псалтири. Чтение Псалтири можно также заказать в храме.
Следует отметить, что, хотя ассоциативно сорокоуст связывается с первыми сорока днями после смерти, заказать это поминовение усопшего можно и в другое время (например, спустя год или несколько лет). Православие говорит о том, что смерть не является концом нашего существования, но лишь переходом в другой, вечный мир. Души наших близких, уже покинувших эту землю, постоянно нуждаются в наших молитвах, которые могут облегчить их посмертную участь. Поэтому, желая им спасения, мы можем регулярно вспоминать их имена во время домашнего правила, а также подавать записки в храме, чтобы молитва о наших любимых людях звучала и в алтаре.
Как и где можно заказать сорокоуст?
Чтобы заказать сорокоуст, не нужно никаких специальных приготовлений. Следует только прийти в любой православный храм, попросить в лавке специальный листок (обычно на нем присутствуют изображение черного креста и надпись «О упокоении»), вписать в него имя человека, о котором вы просите помолиться, и оставить пожертвование.
Несколько слов о формальной стороне вопроса: имена следует писать в родительном падеже, используя полную форму имени (например, Владимира, а не Вовы).
Очень часто верующие люди считают принципиальным заказывать сорокоуст и требы именно в монастырях. Желание человека, который хочет добра своим близким или же тяжело переживает потерю, можно понять. Монастыри действительно существуют для того, чтобы в них звучала молитва — за живых и мертвых. Отправляясь в паломничество в какой-либо монастырь, православные люди, кроме посещения святынь, зачастую имеют целью подать требы за близких людей в святых, молитвенных местах. Нет никаких препятствий, чтобы не подавать записку лично, а попросить сделать это кого-то другого. Часто паломники везут с собой и записки от других людей, которые из-за недостатка времени или иных причин не могут отправиться в длительные и дорогостоящие поездки.